Кимбърле Креншоу и лейди Фил говорят за междусекционност, солидарност и грижа за себе си

През 1989 г. прочутият критичен теоретик на расата и професор Кимбърле Уилямс Креншоу написа основополагащия документ за тазгодишния том на Юридическия форум на Университета в Чикаго. В него тя изложи, наред с други неща, нова теоретична рамка за това как разпознаваме и се съобразяваме с машината на потисничеството; тя го нарече пресечност .



Близо две десетилетия по-късно, през лятото на 2006 г., Фил Опоку-Гимах, синдикалистка и черна лесбийка активистка от работническата класа, по-известна като лейди Фил, ще предприеме смело встъпително пътуване до Саутенд-он-Си – крайбрежен курортен град в югоизточна Англия — вземайки със себе си два автобуса, натоварени със странни чернокожи жени. Те бяха малка, интимна група, въоръжена с не повече от DJ, шатър и безгранично желание за общност. Този ден, без да знае голяма част от широкия свят, новородено Черната гордост на Обединеното кралство направи първите си стъпки.

Не вярвам, че тогава която и да е от тези жени би могла да проумее неотменимата промяна, която биха направили в топографията на международните борби за куиър правата на чернокожите, било то чрез предоставянето на самите думи и обектива, чрез които се освобождаваме, или пространствата и сцените, за да бъдем в тези моменти на общение един с друг. Сега междусекционността е основният и много рекламиран (ако донякъде неразбран) крайъгълен камък на съвременните движения за граждански права – ключ към отварянето на самото сърце на политическото организиране – и UK Black Pride е най-голямото събитие от този вид в Обединеното кралство, което се грижи за повече от 8 000 цветни странни хора по време на годишния му еднодневен фестивал, но с още по-широка база от подкрепа в цялата страна.

Говорихме с Кимбърле Уилямс Креншоу и лейди Фил, за да говорим за подаръците, които са дали на поколение чернокожи ЛГБТК+ хора: инструментите за демонтиране на къщата на господаря и план за обещаната земя, която да бъде построена на гроба й след това.



Ще започна с въпроса за професор Креншоу, който винаги ви питат: Какво е интерсекционалност и каква е нейната роля в нашите съвременни движения за права?

Кимбърле Уилямс Креншоу: Интерсекционалността е просто призма, за да видите интерактивните ефекти от различни форми на дискриминация и обезвластяване. Той разглежда начина, по който расизмът много пъти взаимодейства с патриархалността, хетеросексизма, класизма, ксенофобията - виждайки, че припокриващите се уязвимости, създадени от тези системи, всъщност създават специфични видове предизвикателства.

Интерсекционалността 102 означава, че тези отделни проблеми създават предизвикателства за движения, които са организирани само около тези проблеми като отделни и индивидуални. Така че, когато расовата справедливост няма критика на патриархата и хомофобията, особеният начин, по който расизмът се преживява и изостря от хетеросексизъм, класизъм и т.н., е извън нашата политическа организация. Това означава, че значителен брой хора в нашите общности не се обслужват от рамки за социална справедливост, защото не се занимават с конкретните начини, по които изпитват дискриминация.



В днешно време, пресечност е изкривен и неразбран както в прогресивните кръгове, така и извън тях. Някои критици казват, че в основата си тя подхранва един вид политика на идентичност, която ни разделя повече, отколкото ни обединява, а някои смятат, че нашият детайлен фокус върху всички тези изми ни отвлича от истинската битка на класовата война. Какво ще кажете на тези критици?

KWC: Е, честно казано, през последните 10 години не съм казал нищо за много от тези неща. Единствената обща нишка, която представлява, е неграмотността; фундаментален отказ да се ангажира по какъвто и да е сериозен начин с проблемите, за които първоначално е била формулирана интерсекционалност. Така че, когато чуя критика на интерсекционалността, това не е за това как рамката се е провалила на проектите, за които е предназначена да се справи; когато не чувам черни жени ищци; когато не чувам латиноамериканци, които са били изключени от приютите за домашно насилие, защото не говорят английски; когато не чувам как дискурсът за брачно равенство в САЩ оставя след себе си транс хора и бедни лесбийки; когато критиката не се основава на материални, социално-политически несправедливости, просто не се интересувам толкова! Защото те не се интересуват от това за какво първоначално е предназначена пресечната точка!

Напоследък се върнах към поне да се опитвам да имам представа как изглежда дискурсът, защото както се оказва, че не отговаряш или не участваш в него, не означава, че не си поставен в центъра на сцената - понякога във вериги, понякога със запушалка на устата. И така, след като видях, че част от работата си и аз много пъти се цитират като източник на най-неприятните артикулации на интерсекционалността, осъзнах, че мълчанието не е задължително да ме спаси. Така че започнах да говоря малко за това. Мисля, че този, който е най-шокиращ, е дискурс, който дойде след изборите на Тръмп. Една сребърна линия, която мислех, че може да излезе от това, беше, че най-накрая либералната лява кохорта сред интелигенцията, експертите и организаторите най-накрая ще признае, че несправянето с расата и расизма ще бъде краят на всички нас, защото това до голяма степен мотивира толкова много хора да гласуват за този маниак.

Но се случи обратното!



KWC: Точно. Така че си помислих: Добре, сега хората поне знаят, че не сме били аларми. Това беше наистина важно, хората най-накрая ще вложат ресурси и внимание, за да измислят как да разубедят толкова много бели хора от чувството им за справедливо възмущение. Както казва моят колега Люк Харис, по-голямата част от тревогата им е свързана с намалено свръхпредставяне, а не всъщност абсолютни загуби. Е, както се оказва, не е в тази посока. Посоката, която излезе от либералната левица, не беше, че имаме твърде малко дискурс за расизма и феминизма, а че имаме твърде много!

Хората обвиняват всичко - от Брекзит и насилието срещу цветнокожите хора до изборите на Доналд Тръмп - в междусекционността и политиката на идентичност.

KWC: Вълнуващото е, че наистина не си спомням момент, в който политическа академична концепция, генерирана от цветнокожите хора – и особено концепция, която е дом на цветнокожите жени – е привличала толкова голямо внимание на елита. Има начин, по който лудото внимание върху пресечната точка от ляво и дясно - борбата за това какво означава, борбата за това как се разгръща, кой може да го използва - е признание, че седим върху някаква ценна концептуална идея недвижими имоти, а ние просто трябва да удвоим и да разберем как да го развием и защитим.



Членовете на нашата ЛГБТК+ общност, особено нашите транс братя и сестри, са изправени пред епидемия от насилие: особено нашите транс братя и сестри. Съществена дилема на движенията за граждански права е, че в разгара на нашето организиране ние непрекъснато деактивираме, поглъщаме траура. Само през последните два месеца Каталина Кристина, Даймънд Стивънс, Кейша Уелс, Саша Гардън - всички цветни транс жени - бяха убити. Как излизате от този постоянен гняв и траур в трансформиращо действие?

лейди Фил: Всяка година почитаме минута мълчание на UK Black Pride, за да признаем загубата, болката, нараняването, но също така да отпразнуваме и да се съберем като едно цяло. За да се задържат един друг в това смислено пространство, то съдържа скръбта.

KWC: Той бележи скръбта и я мобилизира.

LP: Абсолютно. Силно е да имаме толкова много хора в това едно пространство да се съберат и да се държат един друг, признавайки какво се е случило с нас като общност през предходната година – независимо дали са нашите транс братя и сестри, които са били убити; отвратителното, ужасяващо престъпление на правителството спрямо народа на Гренфел ; сексизма, който се проявява в #Аз също - ние все още сме в движението заедно. Различните нюанси на диаспората също са налице, но ние можем просто да бъдем едно с друго за този момент. Не често можем да изкореним източника на болката. Това е болката и скръбта, които изпитваме всеки ден, докато сме заети да бъдем инвалиди, докато сме заети да сме странни, докато сме заети да бъдем чернокожи жени, които се опитват да се движат в толкова много пространства. Това не просто спира яростта и скръбта ни там, но ни позволява да бъдем в синхрон един с друг.

KWC: Движещата сила зад #SayHerName беше, че толкова много от семействата, загубили жени от полицейско насилие, бяха само в частен траур, а не в публичен траур. Всъщност те са преживели две убийства - едното е убийството на лицето, но след това те също са преживели убийството на значението на убийството. Тези смъртни случаи не бяха от значение за по-широката чернокожа общност и не бяха от значение за организираната женска общност, която беше свързана с насилие срещу жени, освен ако това беше държавно насилие срещу жени. Това дори нямаше значение за странната общност. Толкова много от убитите чернокожи жени са били лесбийки, би, или транс и смъртта им не е била призната от по-широкото ЛГБТК+ движение. Така че има индивидуален траур, който не е част от колективното признаване на загубата и когато нямате това, нямате предиката за социално действие, за да прекъснете системата, която е довела до тази загуба. Така че като видях, че животът на черните има значение, като видя как се издигат имената на черните цишети и изобщо не видях имената на чернокожи жени, беше буквално изискване да се кажат имената им. Ако не можете да кажете имената им, не можете да се мобилизирате зад тях - следващата стъпка, преминаването отвъд траура.

За самите майки на жертвите едно от нещата, които бяха толкова прекрасни за #SayHerName, беше, че когато успяха да се съберат, те откриха, че не са единствените. Когато се събраха и седнаха до дузина други жени, които също бяха майки на загубени жени, това стана изключително активизиращо за тях, не само да се включат в политически активизъм, но и да могат наистина да живеят живот. Събираме ги за семеен уикенд, за да споделят историите си един с друг и да имат човешка връзка и всъщност да празнуват живота. Защото за някои от тях те смятаха, че да продължат и да се наслаждават на живота означава да изоставят дъщеря – особено когато дъщерята не получава никакво внимание или признание по друг начин. В това пространство те могат да споделят моменти на радост, моменти, когато могат да се посмеят добре, да пият добре, да танцуват един с друг! Мнозина напускат това пространство всеки път с нов ангажимент да живеят живот, явно все още в траур за загубата си, но сега решени да застанат на мястото на дъщеря си, за да изискват отговорност от своите общности, както и от държавата, която отне живота им.

LP: Изтриването на Черната жена е истински , нали!

KWC: Това е реално и е във всяко политическо пространство, което твърди, че е там за тях.

LP: Така започна UK Black Pride. Започна с група черни куиър жени, защото не се видяхме. Това беше засилено преживяване на ХИВ/СПИН. Имаше много пари, вложени в кампании за притесненията на черните гей мъже, но черните странни жени не виждаха това. Нямаше ресурси или услуги. Строгите икономии започнаха да удрят ресурсите, от които се нуждаехме, особено по отношение на безопасното жилище, защото ние също страдахме от домашно насилие. Така че, когато се събрахме като BLUK – черни лесбийки в Обединеното кралство – имаше това овластяване да можем да разпознаваме и да се свързваме един с друг.

KWC: Не е ли нещо!

LP: Ето защо, когато говорите, аз съм просто като да да да ! Някой ми каза, моята черна жена, когато я видя, тя е моят пътен атлас. Ти си моето пътуване, моето огледало, моят чертеж. Просто да съм в това пространство, за мен, точно сега, точно тук. Това, което току-що казахте за тези жени, които се събират, за да почетат децата си, да празнуват и себе си, за да знаят, че са достойни – толкова е важно.

Като опитни активисти и двамата сте свидетели на толкова много насилие, за да създадете рамки, за да го оспорите. Как да се предпазите от цялата тази болка?

KWC: Това е въпросът за самообслужване. Беше предизвикателство, но ме подтикна да помисля какво е устойчиво в работата, за тези моменти заедно. Когато започнахме, казах ти, мъртъв съм, изтощен съм! нямам нищо! И тогава започваме да вибрираме, започваме да говорим за общото на контекста, начина, по който нашите стремежи се подравняват, и аз мога да започна изречението, а лейди Фил може да го довърши вместо мен. Това е моят регенератор - знаейки, че всички вършим работата. Може никога да не имаме възможност да се видим, но когато имаме шанс, това засилва колко жизненоважен е наистина духът, в който се движим. Как се изразява в живота на толкова много различни хора, когато всъщност сме един с друг; когато видим какво всъщност се случва и какво се мобилизира! Така че сега се чувствам много по-добре, отколкото когато започнахме, въпреки че вървим по пътя на артикулиране каква е болката, за какво е траурът и защо лейди Фил мобилизира UK Black Pride, защо мобилизирах #SayHerName .

Реалността е, че теоретизирането не ни поставя извън действителната динамика, за която пишем и говорим. Знаем, че тези неща са истина. Срещу онези моменти, в които понякога ми се струва Защо да продължаваме? — действително да имам възможността да се срещна с движещите се лица, които намират инструментите за полезни и които могат да направят нещо с тях, това ме кара да се удвоя и да кажа: Какво друго мога да допринеса? Какво друго мога да направя? Как иначе мога да бъда солидарен?

LP: Ти ни даде много!

KWC: И ти ми даваш много.

LP: Този разговор зареди батериите ми. Това ме накара да се чувствам, че това, което правя, не е в изолация. И има хора, независимо дали ги виждате всеки ден - черни жени, които разбират и вършат работата. Така че благодаря ви, наистина ви благодаря. И ще продължа да се движа и да се треся!

KWC: И разклатете, разклатете и се движете!

Това интервю е редактирано и съкратено за яснота.