Местните хавайци Māhū възвръщат своята история

„От културна гледна точка хората, които държаха това трето пространство, бяха лечители, художници, практици, учители.“
  Хинайлеймоана ВонгКалу.nbsp Хинайлеймоана Вонг-Калу. Снимка от Mahina Choy-Ellis

В средата на Waikikī, Най-претъпканият, най-фотографираният, най-често трафикираният квартал на Хаваите, има паметник на местната хавайска култура, който може би е и един от най-пренебрегваните. В обикновена гледка, между винаги популярната статуя на херцог Каханамоку и елегантния хотел Moana Surfrider, има четири големи, но иначе невзрачни камъка, които пазят могъща и неразбрана история.



Известни като Ka Pōhaku Kahuna Kapaemāhū („лечителските камъни на Kapaemāhū“), тези древни камъни, които са осветени в оградено заграждение от 1997 г. насам, представляват четирима уважавани лечители, които са били māhū, хавайската дума за човек, състоящ се от мъж и жена. дух. Всяко приписване на тяхната връзка с māhū обаче очевидно отсъства от табелите на паметника. Пропускът не е изненадващ: повече от два века след като християнските мисионери за първи път пристигнаха на архипелага, много местни хавайски истории и традиции продължават да бъдат изтрити и затъмнени, смятани за твърде неприятни за западните нрави.

Mo'olelo (историята) на Ka Pōhaku Kahuna Kapaemāhū, предавана в продължение на 700 години, преразказва посещението на четирима обичани таитяни до бреговете на O‘ahu. Статуетни, учтиви и любезни, андрогинността на външния им вид и поведение - уравновесена физика с женствени и мъжествени маниери - беше приета положително и те бяха открито прегърнати от местното население на острова. Квартетът се оказа изключителен в лечителските изкуства и славата им се разнесе сред общността с всяко телесно заболяване, което излекуваха. Преди заминаването им обратно към Таити, четири камъка с човешки размер бяха изкопани и транспортирани до крайбрежните помещения, на които за първи път стъпиха, за да отбележат и почетат своята щедрост. Историята завършва в безлунна нощ, когато четиримата лечители māhū прехвърлят имената си - Kapuni, Kinohi, Kahaloa и Kapaemāhū - и тяхната мана (сили) върху камъните, след което изчезват завинаги.



Тази свещена история е във фокуса на Възможност , късометражен анимационен филм, издаден през 2020 г. и разказан от Hinaleimoana Wong-Kalu, самата тя е виден куму (учител), активист, режисьор и māhū в Хавай. След прехода в ранните си двадесет години, Уонг-Калу се очертава като лидер в продължаващото междупоколенческо движение за възвръщане на почитаната роля на хората māhū в хавайската култура; движение, което се проявява на екрана, в академичните среди и музеите, чрез церемонии и на дансинга. Това, което някога е бил термин, използван на местно ниво или като обида на детската площадка, или като акцент, māhū все повече се превръща в източник на сила и гордост за мнозина в зряла възраст, отчасти благодарение на защитници като Уонг-Калу и възстановяването на пълната история на лечителя камъни на Капаемаху.



„Хавай все още е до голяма степен нехавайско място за мен“, казва Уонг-Калу, и част от коригирането на това е връщането на māhū към широкото и всеобхватно значение, което терминът имаше в предконтактния Хавай. „Да бъдеш māhū е благословия“, напомня Уонг-Калу. „Да бъдеш māhū е по-голямо от половата двоичност – мъж, жена, това са обикновените хора. Мога да видя света от две различни страни, мога да правя неща от две различни страни. Както и много други māhū.”

Церемония в чест на камъните на живота Kapaemahū.

Махина Чой-Елис

Когато Вонг-Калу растеше през 80-те години думата „māhū“ до голяма степен се използва като трансфобска и хомофобска клевета – лечебните асоциации на хората māhū не просто са забравени, но са заменени от неприятни западни стигми срещу различията между половете. Но художници и защитници като Уонг-Калу си поставиха за мисия да променят това.



След повече от десетилетие, обхванати от организации с нестопанска цел в общността и системата за обществено образование - през 2000-те години тя съосновава Kūlia Na Mamo, местна хавайска и транссексуална здравна организация, и служи като културен директор на Hālau Lōkahi, харта училище с местна учебна програма — Wong-Kalu беше едноименният обект на пълнометражния документален филм от 2014 г. Сив учител . Филмът, режисиран от режисьорите Дийн Хамър и Джо Уилсън, беше известен с това, че представи māhū като местна парадигма пред обикновената публика в САЩ и по света. Хамер, Уилсън и Вонг-Калу започнаха творческо сътрудничество. Тримата продължиха да режисират 2017 Лейтис в чакането и 2019 г Лейди Ева , два документални филма за борбите на транссексуалната общност fakaleitī в Тонга, преди да създадат краткия списък за Оскар Възможност заедно през 2020 г.

През изминалото лято лапидарният глас на Уонг-Калу отекна и в Музея на епископа в Хонолулу. Там, Възможност прожектиран за хиляди посетители в рамките на четиримесечна изложба, Лечителските камъни на Капаемаху , който триото също курира. В съгласие с филма, самата изложба преориентира камъните в центъра на изследване около миналото и настоящите интерпретации на māhū в Хавай и подобни изрази на пола, открити в културите на Пасифика. Посетителите бяха посрещнати от 3D отпечатана реплика на каменния обект Waikīkī и музейни артефакти, които насочиха вниманието към местните хавайски лечебни практики, в които четиримата māhū бяха умели, като lomilomi (масаж) и lāʻau lapaʻau (лекарство на растителна основа). Въпреки че изложбата вече е затворена, всеки онлайн вече може да я види чрез виртуална разходка.

С любезното съдействие на Дийн Хамер.

Сега, когато māhū не е толкова лесно въоръжаван или опитен от място на срам, голяма част от възстановяването му днес изисква разплитане на дефиницията му от западните понятия за полова идентичност и LGBTQ+ местни хавайски художници вършат голяма част от тази работа.



„Хлъзгавият наклон е просто да се каже, че māhū е равно на queer“, казва Акеа Кахикина, драматург от Канака Маоли (местен хавайец), който поставя в центъра героите на māhū в работата си. Това, че няма дума с ясен еквивалент на „идентичност“ в хавайския език, казва Кахикина, е основна илюстрация за това как хавайците виждат света. „Не става дума за нас, ние [хората] не сме центърът на Вселената. Докато в едно западно общество не е необичайно да чуете подобни на „Здравей, I.D. тъй като това, моите местоимения са това, аз, аз, аз, всички неонови надписи, сочещи към „аз, аз, аз“. Наистина има голяма разлика между queer и māhū.“

Кахикина твърди, че хавайците се интересуват повече от ʻāina (земя), от която идва човек, и от kūpuna (предци), от които човек е продукт, като средство за изграждане на връзка. „Можем да се идентифицираме с буквите в колониалния куиър чадър“, казва той, „но māhū е отделен от това, защото има различна генеалогия на мисълта. Да бъдеш māhū означава да знаеш какво е означавал māhū преди теб или да познаваш māhū преди теб.”

Ākea Kahikina (най-вляво) на церемония в чест на историята на Nā Pōhaku Ola Kapaemahū.



Махина Чой-Елис

Това чувство резонира с Тиаре Рибо, режисьор от Канака Маоли, която изследва влиянието на заселниците и колониите върху хората на Хаваите и попада в работата си. От всички джендър куиър термини небинарният се чувстваше най-достъпен за Рибо, но „изглежда никога не пасваше“, признава Рибо. „Тактиката на колонизацията е да се намали нашата духовност.“

Докато Рибо се идентифицира с плавността на пола през целия си живот, нейният ангажимент с термина māhū дойде по-предпазливо, главно поради тясната му злоупотреба като концепция, запазена изключително за транссексуални местни хавайски жени. Рибо цитира линия от културни практикуващи - Куму Хина, учител по хула Аули Мичъл, певец Каумакаива Канакаоле - за това, че не само препотвърждават разширяването на пола на термина, но и за приоритизиране на задължението му да „бъде мост между мъжа и жената в обществото с желание за баланс енергии.” Това изискване, казва тя, отключи местния елемент, който й помогна да я доведе до нейното māhū-ness. „Полът на лицето винаги ми се е струвал перформативен, но māhū е отвъд пола“, казва Рибо, чувствайки, че терминът й дава възможност да се съсредоточи върху това как нейната художествена практика се превръща в действия към лахуи (хавайската нация), вместо да бъде заета с полова идентификация. „Māhū е начин на съществуване. В това има свобода.”

В една юлска нощ, под растящия полумесец по-младото поколение в Хонолулу използва ролята на māhū в съвременна употреба. Листовки в Instagram с думата „māhū“ със супер удебелен шрифт и неонов Pantone обявиха горещо очаквано танцово парти, приветстващо разнообразната по пол общност на Хавай да се „покажат като себе си“. За присъстващите māhū, които събитието имаше за цел да центрира, това беше шанс да въплъщават напълно това, което етикетът означаваше за тях.

Калико Аю. Снимка от Mahina Choy-Ellis

За съорганизатора на партито Калико Аиу, хореограф на транс и канака маоли, тяхното разбиране за māhū за първи път се появи от диалози с местни старейшини. „Това е нещо, което се променя, докато слушам повече хора“, казват те. Аиу си припомни една разтърсваща дискусия, в която Куму Хина формулира западните конструкции на пола като центрирани върху индивида, докато в хавайския светоглед „да бъдеш māhū означава твоята кулеана (отговорност) към хората около теб“. Докато Aiu разбираше, че māhū може да заема пространство, което не е нито wahine (жена), нито kane (мъж) и специфично за това да бъдеш „трети пол“, моментът на електрическа крушка на привеждане в съответствие с māhū от местна гледна точка беше приемането на термина не като уникална идентичност, но роля в общността, където човек се разпознава по действията си, а не по етикет. „От културна гледна точка хората, които държаха това трето пространство, бяха лечители, художници, практици, учители.“

Тогава Аиу гледа на тяхната роля като на човек, който насърчава разговорите и създава възможности за ангажираност на общността – „организиране на пространството и телата в пространството“, както се изразяват – за следващото поколение queer Pasifika в Хавай. През 2021 г. те съосноваха Ka Hoʻokino Hālāwai, мултидисциплинарен арт колектив за проекти, свързани с пола. През изминалото лято групата беше домакин на първото си от поредица приобщаващи танцови партита на Оаху, наречено Māhū Mix. Вдъхновени от колективите за нощен живот на BIPOC на американския континент като Bubble_T и Papi Juice, партитата са родени от копнежа за „пространство за нощен живот за хора от Пасифика, черни и кафяви хора, организирано от хора, които се грижат за тях и се интересуват от тях, ' те казват. На тези събития māhū, хора с два духа и транссексуални хора винаги присъстват безплатно и тяхната безопасност е приоритет.

Активирането на арена, където хавайските куиър хора могат да „разпуснат и да се забавляват, също е толкова необходимо“, казва Аю, „и това има лечебно качество“. При извършването на този вид работа те започнаха да приемат термина „māhū“ за себе си, добавяйки: „Най-накрая намерих и резонирах с термин, в който се чувствам като у дома си.“

Калико Аю. Снимка от Mahina Choy-Ellis

Докато māhū на островите продължават да си възвръщат тези родови роли, намирането на общност остава нещо като вечна практика. В изложбата на Bishop Museum имаше друг филм с участието на Хиналеймоана Уонг-Калу, озаглавен Държава Māhū — също режисиран съвместно от Дийн Хамър и Джо Уилсън — от по-тиха, по-вярна разновидност. Възпроизвеждайки се на малък видеозапис, от другата страна на залата, откъдето беше прожектиран Kapaemāhū, клипът документира посещението на Wong-Kalu при приятелите Paʻula Chandler и покойната Dana Kauaʻi ʻIki, двама māhū, живеещи в провинциален начин на живот на Kaua‘i. Те се прегръщат в двор, където глигани пасат под сянката на дърво кукуи.

След това, облечен в парео, с коса, усукана на разхлабени кокчета, Чандлър танцува хула, докато Уонг-Калу пее, а Кауаи Ики барабани с вековен ритъм. Това е хула за Hiʻiaka, женска купа или шейпшифтър. „Това са моите приятели, които ми помогнаха да ме заземя и центрирам и ми напомнят как просто да бъда щастлив, съществувайки в живота си такъв, какъвто съм“, казва Уонг-Калу в клипа,  гласът й се плъзга в неспокойна нотка. „Това е част от магията около традиционното māhū.“